Est-ce à dire que l’oubli permet de prendre une distance, de mélanger les choses (l’amour d’Albertine avec d’autres amours…), et que la beauté serait, plutôt qu’une conscience continue des choses telles qu’elles sont (quel ennui!), l’accès à l’autre et à son sentiment pour l’autre?

En d’autres termes, l’oubli permettrait d’enfouir en soi les ingrédients d’une alchimie émotionnelle ?

Merci de nous faire partager tout ça. C’est vraiment passionnant et je n’aurais sans doute pas le courage et l’énergie de parcourir tous ces articles!

Je retranscris un des multiples passages de la Recherche (ici dans Albertine Disparue) qui parle de l’oubli, non pas de façon négative, mais au contraire comme d’un moyen de sublimer l’autre – et plus tard aussi comme le processus nécessaire pour retrouver le temps, et pour être capable de créer (c’est en oubliant – puis en retrouvant des moments intemporels, infinis, que le narrateur trouve enfin sa vocation et commence à écrire…). Finalement Proust n’est pas si loin du boucher : pour lui l’art passe nécessairement par l’oubli, et l’amour aussi – même si je le trouve parfaitement cynique, et tellement lucide, sur le rôle de l’oubli dans la construction de l’amour!!!

“Je ne dis pas que l’oubli ne commençait pas à faire son oeuvre. Mais un des effets de l’oubli était précisément de faire que beaucoup des aspects déplaisants d’Albertine, des heures ennuyeuses que je passais avec elle, ne se représentaient plus à ma mémoire, cessaient donc d’être des motifs à désirer qu’elle ne fût plus là comme je le souhaitais quand elle y était encore, de me donner d’elle une image sommaire, embellie de tout ce que j’avais éprouvé d’amour pour d’autres. Sous cette forme particulière, l’oubli, qui pourtant travaillait à m’habituer à la séparation, me fait en me montrant Albertine plus douce, souhaiter davantage son retour.”

pour te remercier, voici un petit extrait de ce claude romano (qui me donne une envie pressante de mieux connaitre la phénoménologie) :

allez, c’est trop dur de retenir un seul passage, alors voici deux passages, même. D’abord son introduction que je trouve d’une fraîcheur très agréable pour cette fin juillet :
“”"
Je me suis toujours senti à l’égard de la pensée chinoise comme un enfant retenu derrière une vitre et regardant des sommets enneigés où il aimerait aller courir et s’ébattre. Ces sommets pourraient avoir pour nom Zhuangzi, Mencius, Confucius. Il ne faudra pas s’étonner si les maigres remarques qui suivent se ressentent de l’immobilité du corps et de l’engourdissement des membres ; elles ne dépasseront guère le stade de la rêverie. Elles n’en ont ni le pouvoir ni la compétence ; elles ne revendiquent aucune légitimité. Si l’enfant a fini par s’écahapper, il faudra le ramener avec indulgence à sa philosophie occidentale d’origine, ou à sa philosophie tout court, en gardant toutefois à l’esprit ce lapidaire avertissement de Rimbaud, à la fois constat et injonction, que tous les philosophes feraient bien de méditer au moins semel in vita : “Philosophes, vous êtes de votre Occident.”>

Pas mal, non ?
(cela dit je ne sais pas ce que semel in vita veut dire… ;-( )

Et un petit passage où, après la description de l’oubli au sens occidental (qui est, depuis la République de platon, une défaillance subie de la mémoire), après le rappel de la définition de l’homme vrai par Zhuangzi (“son esprit oublie” (wang)) et après avoir posé les passages du boucher ding (http://florent.blog.com/421210/) et celui du nageur de la cascade de luliang (http://florent.blog.com/390310/), il évoque un passage que je ne connaissais pas :
“”"
“Yen Yuen interrogea un jour confucius en ces termes : “Un jour j’ai traversé le fleuve à coupe profonde. Le passeur manoeuvrait son bateau avec une divine aisance et je lui ai demandé si l’on pouvait apprendre à naviguer comme lui. Oui m’a t il dit: un bon nageur y parvient tout de suite, un bon plongeur y parviendrait même s’il n’avait jamais vu de bateau de sa vie. Je lui ai demandé de plus amples explications, mais il n’a rien voulu ajouter. Puis je vous prier de m’exprimer ce que cela voulait dire ?” Confucius répondit : “le bon nageur y parvient parce qu’il oublie l’eau”.
Tel que je comprends ce passage, il y est question de la manière dont s’incarne une aptitude pratique. Oublier l’eau (et oublier la nage), c’est rigoureusement savoir nager. Ce savoir est un savoir pratique qui n’existe que dans son exercice. Cet exercice, à son tour, peut être plus ou moins fluide, délié, spontané. Plus une aptitude est maîtrisée et plus elle s’exerce dans l’oubli et l’inadvertance. Les activités qui sont ici prises en exemple sont celles où la maîtrise a atteint un summum précisément en se laissant oublier, en s’absorbant tout entière dans le geste. J’ignore si Kafka avait lu Zhuangzi ; l’un de ses textes, pourtant, en fournit un lumineux commentaire. Kafka y explique pourquoi il ne sait pas nager : “je sais nager comme les autres, seulement j’ai plus de mémoire qu’eux, je n’ai pu oublier l’époque où je ne savais pas nager. Comme je ne l’ai pas oubliée, il ne me sert de rien de savoir nager et malgré cela je ne sais pas nager. ” Le souvenir de l’apprentissage est ce qui empêche l’apprentissage d’atteindre à l’inconscience et le geste de s’accomplir dans une totale spontanéité : l’excès du souvenir bloque ici la véritable “mémoire” qui est de nature corporelle et pratique, -et qui est la même chose que l’oubli. Cet oubli n’est pas un état passif, c’est une ressource et une force agissante. Ce n’est pas un manque, mais une acquisition. L’inconscience dans laquelle il nous plonge est une lucidité, une veille du corps.
Mais il faut aller plus loin”"” …

Pour aller plus loin, passer au phénix ou chez you feng, ou contacter la revue “extreme orient extreme occident”

C’est Zhang WuJi, le héros de l’histoire qui, pour défendre le temple taoïste de Wu Dang, se propose d’affronter un adversaire à l’épée. Or, bien que très fort en Qi (énergie) WuJi est presque novice au maniement de l’épée et demande à son grand-maître(le maître de son père) de le lui enseigner.
A l’étonnement de tous, le grand-maître propose de lui enseigner le Tai Chi Jian (version épée de Tai Chi Quan) devant tout le monde, y compris l’adversaire de WuJi. Les amis de ce dernier s’inquiètent : si l’ennemi assiste à l’enseignement des coups, comment pourrait-il être surpris par ceux-ci ?
Après avoir montré un enchaînement de quelques dizaines de coups, le grand-maître demande à WuJi : “En as-tu saisi le sens ?”
“En partie, je pense.”
“Bien, te souviens-tu des coups que je t’ai montrés ?”
“J’en ai oublié une petite partie.”
“Bien, c’est déjà pas mal. Je te laisse quelque temps de réfléxion.”
“Et maintenant ?” demande le grand-maître près un certain temps.
“J’en ai oublié une grande partie.”
“Oh non !” s’inquiète alors un ami de WuJi, “Même s’il est doué, il ne peut pas tout mémoriser tout de suite. Maître, montrez lui encore une fois les coups.”
“Très bien.” Et le grand-maître d’enchaîner quelques autres dizaines de coups, tous différents des premiers. “Travaille bien maintenant.”
Après un long moment de réfléxion, WuJi s’exclame enfin : “Grand-maître, j’ai oublié ! J’ai tout oublié !”
“Bien. Bats-toi maintenant.”
Les autres amis de WuJi, plus fûtés que le premier, comprennent alors que ce qu’a voulu enseigner le grand-maître à WuJi est une conception du maniement de l’épée et pas les coups. Une fois que l’on a saisi cette conception, il faut justement s’empresser d’oublier les coups qui ont servi de support pour ne pas en être prisonnier.
Victoire éclatante de WuJi.

un grand merci à Gangounet, l’élégant érudit, qui l’a racontée sur le chinatown ; elle est intéressante !

ps pour porte plume : non non je t’assure. Je regrette juste que nous autres n’ayons pas des noms simples comme les chinois. Si on s’appelait tous Hu, ou Li, on ferait plus vite ses blogs, quoi. Ce serait mieux )