Aller au contenu

Arbre roi

2005 novembre 6
Tags:
Posted by florent

Dans mon jardin, il y a un peuplier. je passe beaucoup de temps à le regarder.

Parfois, c’est un regard tout simple, je laisse mon esprit se balancer avec la même souplesse que la tête de ce peuplier ; j’essaie d’entendre le même bruissement en moi.

De temps en temps, c’est un regard angoissé : aïe, il faut que je l’étête ; je ne m’en suis toujours pas occupé ; il va falloir enlever au moins 10 mètres ; fais je le faire avec un baudrier et une tronconneuse ?

D’autres jours je repense à cette vision chinoise de l’arbre, une vision qui inspire un profond respect. En visitant Huang Shan (montagne sacrée au sud ouest de Shanghai), j’avais vraiment du mal à comprendre les groupes de chinois qui restaient en extase une bonne dizaine de minutes devant un arbre spécial.

L’arbre, par son élancement et son épanouissement dans les airs, accède d’une certaine manière au ciel yang. Mais il est aussi profondément enraciné dans la terre yin, d’où remonte la sève qui le nourrit. Comme tel c’est un symbole d’équilibre.

Le point emblématique de cet équilibre, c’est le tronc. C’est lui qui porte le haut et le bas ; c’est lui qui fait l’unité de l’arbre tout entier. Quelle force dans le tronc !

Cela me fait penser à un caractère également très équilibré, celui du roi (Wang)

Le trait horizontal du bas, c’est la terre. Celui du haut, c’est le ciel. Celui du milieu, c’est l’homme qui se trouve entre le ciel et la terre. Le trait vertical , c’est l’empereur ; celui qui fait le lien entre ciel, terre et hommes. 

5 Réponses Leave One →
  1. florent permalien
    décembre 12, 2005

    Un commentaire rapide sur ce post avec 2 phrases d”un excellent bouquin que je suis en train de lire (Robert FAURE : l”esprit du geste) :

    dans ce livre qui traite de la calligraphie, plus précisément du Sumi-E (art japonais proche du Zen, ou Chan Chinois); on lit ces deux phrases sur la quête, qui expriment la vision chinoise de l”arbre :

    """Chercher comme un arbre qui croît aussi bien dans l”ombre de la terre que vers les étoiles. Creuser le chaos et toucher la pureté."""

    belles phrases, non ?

  2. Dolly permalien
    janvier 5, 2010

    Excusez-moi mais je n’arrive pas vraiment à cerner le concept du ciel chez les chinois.
    Chez les chrétiens et dans les religions monothéistes, on y situe Dieu.
    Or, si les chinois ne croient pas en un Dieu créateur, que signifierait le ciel pour eux? Le destin? La loi du cosmos?
    Merci pour toute réponse.

  3. florent permalien
    janvier 5, 2010

    Oui ; ce n’est pas le lieu de résidence d’un dieu créateur.
    Il faudrait différencier votre question selon les différents courants de pensée ou religieux chinois

    Mais disons que c’est souvent une idée de destin ; d’un monde surnaturel peuplé de divinités, de créatures mythiques qui interagissent parfois avec les humains.

    Sur le surnaturel vous pouvez lire pu songling
    (chercher sur ce blog)

  4. Dolly permalien
    janvier 7, 2010

    Je vous remercie pour votre habituelle rapidité et efficacité.
    Mais je suis vraiment encore au stade du tatonnement et vous voudriez bien excuser les questions d’une si petite débutante que moi.
    Je suis actuellement sur le livre de LIN YUTANG sur la sagesse de Confucius.
    Est-que ce serait commettre une grave erreur si, par exemple on résume cette sagesse comme ayant pour idéal la vertu et le respect des hommes entre eux?
    Quels sont les principaux dieux pour les confucianistes? Y en a-t-il autant que dans la mythologie grecque, par exemple? Qui scelle les unions de mariage chez eux? Ont-ils des temples? A l’adoration de qui ou de quoi seraient destinés les lieux saints?
    Je suis vraiment désolée, mais il me faut à tout prix discuter cela soit avec un chinois francophone, soit avec une personne aussi proche de la Chine que vous.
    Je vous remercie Florent pour toute votre disponibilité.

  5. florent permalien
    janvier 8, 2010

    il vous faut lire je crois

    de lin yutang j’ai beaucoup aimé “l”importance de vivre”
    très beau

    le confucianisme s’intéresse peu aux questions mystiques ; c’est plutôt social
    le taoisme par contre crée tout un panthéon des dieux. Et des rituels collectifs parfois curieux dans les temps anciens

    lisez beaucoup ; il y a de la matière !
    (vous pouvez voir la rubrique “lectures” sur ce blog mais il y a plein d’autres choses aussi
    Florent

Laisser un commentaire

Note: Your e-mail address will never be published.

S'abonner au flux de ce commentaire via RSS